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Disintegration of Relationships and the Rise of Consumerism

To understand India, one must not look at its skyscrapers or shopping malls, but at its courtyards. Those courtyards where laughter once echoed together, where grandparents told stories, where a mother’s cooking nourished not just the body but the soul. India’s greatest strength was never only its army, economy, or political power. Its real power lay in its social structure, the joint family. Three generations under one roof, sharing responsibility, experience, affection, and life itself. This was not merely a way of living; it was a civilizational philosophy. It was this structure that allowed India to survive invasions, colonial exploitation, and centuries of upheaval without collapsing from within. Mughals came, the British came, rulers changed, wealth was plundered, but Indian society did not disintegrate. Because families stayed intact. Elders were not burdens; they were guides. Children were not lonely; they grew up surrounded by care, discipline, and values. Expenses were shared...
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रिश्तों का विघटन और उपभोक्तावाद का उत्थान

भारत को समझना है तो उसकी इमारतों से नहीं, उसके आँगनों से समझिए। उन आँगनों से, जहाँ एक साथ हँसी गूँजती थी, जहाँ दादी की कहानियाँ थीं, नानी के किस्से थे, और माँ के हाथ का खाना सिर्फ पेट नहीं, मन भी भर देता था। भारत की असली ताकत कभी उसकी सेना, अर्थव्यवस्था या राजनीति नहीं रही। उसकी सबसे बड़ी शक्ति रहा है उसका संयुक्त परिवार। तीन पीढ़ियाँ एक छत के नीचे, अनुभव, प्रेम और जिम्मेदारी का साझा संसार। यही वह ढाल थी जिसने भारत को हर आक्रमण, हर संकट और हर कठिन दौर में भीतर से टूटने नहीं दिया। मुग़ल आए, अंग्रेज़ आए, लूट हुई, शासन बदले, लेकिन भारतीय समाज की रीढ़ नहीं टूटी। क्योंकि परिवार साथ था। बुज़ुर्ग बोझ नहीं थे, मार्गदर्शक थे। बच्चे अकेले नहीं थे, संस्कारों में पले थे। खर्च व्यक्तिगत नहीं, सामूहिक था। सुख-दुख साझा था। यही हमारी असली सोशल सिक्योरिटी थी। न पेंशन की चिंता, न वृद्धाश्रम की ज़रूरत, न अकेलेपन का डर, न मानसिक स्वास्थ्य पर भारी खर्च। समस्या होती थी तो घर में हल निकल आता था। लेकिन फिर एक दौर आया, जिसे हमने “आधुनिकता” कहकर सिर आँखों पर बैठा लिया। दरअसल यह आधुनिकता नहीं थी, यह एक रणनीति थी...
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"Let Daughter Be Daughter"

For centuries, Indian society has been deeply rooted in the belief that a son is the true support of the family, while a daughter is often seen as a responsibility. Because of this mindset, the upbringing of daughters is frequently shaped either by inequality or by attempts to make them behave like sons. But is it really necessary for a girl to be brought up as if she were a boy? Should her worth be measured only by how “boy-like” she becomes? The truth is, the greatest gift parents can give their daughters is to raise them as daughters—helping them embrace their womanhood, sensitivity, and inner strength. Only then can they grow into individuals who live with confidence and dignity. It is quite common to see that when girls grow up playing alongside their brothers, they tend to adopt certain tomboyish habits. There is nothing wrong with that in itself, because such habits often cultivate courage, energy, and a competitive spirit. The problem arises when the family or society begins to...
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"बेटी को बेटी रहने दें"

भारतीय समाज में सदियों से यह धारणा गहरी जड़ें जमाए हुए है कि बेटा परिवार का सहारा होता है और बेटी एक जिम्मेदारी। इस सोच के कारण बेटियों के पालन-पोषण में अक्सर या तो असमानता दिखाई देती है या फिर उन्हें बेटों जैसा बनाने की कोशिश की जाती है। लेकिन क्या सच में यह आवश्यक है कि बेटी को बेटा बनाया जाए? क्या उसका अस्तित्व केवल इस बात पर निर्भर होना चाहिए कि वह कितनी ‘बेटे जैसी’ है? दरअसल, बेटी को बेटी की तरह पालना ही सबसे बड़ा उपहार है, क्योंकि तभी वह अपने स्त्रीत्व, संवेदनशीलता और आत्मबल को समझ पाती है।      अक्सर हम देखते हैं कि परिवारों में जब बेटियाँ भाइयों के साथ खेलती-बढ़ती हैं तो उनमें टॉमबॉय जैसी आदतें विकसित हो जाती हैं। यह बुरी बात नहीं है, क्योंकि खेल-खेल में साहस, जोश और प्रतिस्पर्धा जैसी खूबियाँ भी विकसित होती हैं। लेकिन समस्या तब आती है जब परिवार या समाज बेटी की पहचान को ‘बेटे जैसे व्यवहार’ से जोड़कर देखना शुरू कर देता है। यह धारणा बेटी के अपने स्त्रीत्व और उसकी आंतरिक पहचान को दबा देती है। एक बेटी को बेटा बनने की ज़रूरत नहीं है, उसे तो खुद अपने रूप में पूर्णता से ज...
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Return to the Gurukul

Childhood is the foundation of any society. If this very foundation begins to weaken, the future inevitably falls into crisis. Today, we witness increasing incidents of violence in schools. Sometimes a student attacks a classmate, sometimes a teacher is assaulted, and many times such incidents become headlines in newspapers. This is not merely a problem of schools or children, but a warning sign for the entire society that our education system, family values, and lifestyle have drifted away from their roots. The level of patience among children is rapidly declining. Getting angry over trivial matters, resorting to violence, and losing self-control are becoming common tendencies. One major reason is the growing influence of mobile phones and video games. Children spend hours playing violent games in which killing, shooting, and destruction are the central actions. Gradually, this seeps into their subconscious minds. When they face real-life challenges or disputes, they perceive violent ...
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गुरुकुल की ओर लौटें

बचपन किसी भी समाज की नींव होता है। यदि यही नींव कमजोर होने लगे तो आने वाला भविष्य संकट में पड़ सकता है। आज हम देख रहे हैं कि विद्यालयों में हिंसा की घटनाएं बढ़ रही हैं। कभी कोई बच्चा अपने साथी पर हमला कर देता है, कभी शिक्षक पर हाथ उठा देता है, और कई बार तो ऐसी घटनाएं होती हैं जो समाचार पत्रों की सुर्खियाँ बन जाती हैं। यह केवल विद्यालय या बच्चों की समस्या नहीं है, बल्कि पूरे समाज की चेतावनी है कि हमारी शिक्षा पद्धति, पारिवारिक संस्कार और जीवनशैली कहीं न कहीं अपने मूल से भटक गई है। बच्चों में धैर्य का स्तर तेजी से घट रहा है। छोटी-सी बात पर गुस्सा करना, हिंसा का सहारा लेना और आत्मसंयम खो देना सामान्य प्रवृत्ति बनती जा रही है। इसका एक बड़ा कारण मोबाइल और वीडियो गेम्स का बढ़ता प्रभाव है। बच्चे घंटों मोबाइल पर हिंसात्मक खेल खेलते हैं, जिनमें मारना, काटना, शूट करना ही मुख्य क्रिया होती है। धीरे-धीरे यह सब उनके अवचेतन मन में बैठ जाता है और जब वे वास्तविक जीवन में किसी चुनौती या विवाद से जूझते हैं तो उसी हिंसात्मक प्रतिक्रिया को सहज मानकर अपनाते हैं। स्क्रीन की लत ने उनके धैर्य, संवेदनशीलता और ...
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"Freedom, Licentiousness and Liberty: Three Dimensions of a Woman’s Life"

Among the highest values of human life, freedom holds a supreme place. This freedom is not only essential for men but equally vital for women. The problem arises, however, when freedom is mistaken for licentiousness and liberty is understood as the right to break all bonds. Especially in the context of women, this confusion grows deeper. Modern women often think that freedom means escaping every responsibility imposed on them by family or society. But is that truly the meaning of freedom?       In Indian Sanātana culture, a profound difference is drawn between freedom and licentiousness. Freedom is that which develops a person from within, refines their personality, and teaches balance between duty and rights. Licentiousness, on the other hand, means breaking free from all discipline and following only one’s desires and impulses, regardless of their impact on family or society. Liberty, meanwhile, is a broader concept-it symbolizes release from external, social, or politi...
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